【活動側記 】〖交織性研究的實踐與反思〗

◜◝◟◞【#性別講什麼】《交織性研究的實踐與反思》◜◝◟◞◜

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▍主題：交織性研究的實踐與反思

▍主講人：林津如（高雄醫學大學性別研究所）

▍主持人：蔡麗玲教授（國立高雄師範大學性別教育研究所）

「交織性不是很時尚的理論，而是扎根於每日經驗，很真實的女性主義實踐。」

本次演講邀請到從事交織性研究長達二十年左右的林津如教授，她不僅詳細分享自己一個個研究的過程與反思，還澄清了許多人對交織性的誤解。究竟交織性與縱橫政治有什麼關係？為什麼交織性處理不好可能反而變成殖民壓迫？透過津如教授的演講，讓我們重新思考差異的存在與重要性，也看見翻轉的可能……

不只是「相加」  著重差異、日常經驗、結構性壓迫的交織性理論

演講一開始，津如教授回憶起 1990 年代，自己大學剛畢業時，本著對文化與性別研究的熱情，決定進入阿美族都會社區擔任研究助理，記錄當地人的生命故事。某天，不過傍晚四、五點，部落的女孩就表示自己要先回家，因為要煮飯給爸媽吃，照顧他們一整天在外工作的辛勞。這樣的經驗對比當時社會倡議著家務平等、分工的女性主義和婦女運動，有著明顯落差，帶給津如教授很大的「shock」（震撼），也為她日後持續從事交織性研究埋下種子。

交織性理論容易讓人誤以為只是身份、認同的「相加」，但其實不是，津如教授認為重點是要去看見不同身份或認同背後的結構性壓迫。舉例而言，當我們在談論受壓迫者時，提到種族便會想到原住民男性；提到性別便會想到漢人女性，原住民女性沒辦法被看見，相加的視角卻讓我們以為只要解決種族跟性別的不平等，就能解放原住民女性。實際上，原住民女性所受的是多重軸線共同交織作用之下的結構性壓迫，其複雜程度需要透過交織性的觀點才有可能處理。

對於有些人將交織性視為一個時尚、花俏的理論，津如教授並不認同，她強調交織性理論實際上扎根於人們的日常經驗，是很真實的女性主義實踐，不僅如此，它還是一種「生命的倫理，是立基於我們對社會底層受苦的人們的經驗之尊重」。交織性理論與縱橫政治以經驗為基礎，企圖看見、凸顯、肯認人們的差異，是在差異之上相互集結，而不像認同政治為了團結，過於講求同質性，抹滅了差異，也排除了不同的人。

捨棄「傳統即壓迫」  看見原住民女性的女性主義

津如教授從 2000 年至今，進行了不少交織性研究，從己身實踐指出交織性的多樣性。從她的各項研究中可以發現，不只是那些我們想像中的「弱勢群體」，交織性其實也存在於開放式的性與性別關係、中產階級家庭之中，因此她鼓勵大家可以思考如何將交織性應用於自己的研究中。不過，原住民婦女的議題與處境依然是津如教授自始至終的關懷。

津如教授提到，提及原住民女性，我們似乎總會很快把她們想像得很可憐，導致一些很有力量的主體不被看見，尤其是當她試圖發展、論證一種「原住民女性主義」時，最常面對的質疑就是：「她們哪裡女性主義了？」由於我們對女性主義都持有一個既定的想像與標準，所以假設主流觀點認為共親職才是女性主義，就使得盡力從事家務與親職的原住民女性必然談不上「女性主義」。

這讓津如教授思考：「難道原住民女性只能不斷向漢人女性主義、西方女性主義學習嗎？有沒有反過來的可能？」她主張，原住民受到殖民，帶入「現代性」的同時，也將性別不平等一併帶入，而原住民女性盡力活出「原住民族性」，振興原住民族傳統文化的種種行動，實際上是解殖民女性主義的實踐。

理解和詮釋經驗  研究倫理不可或缺

交織性理論、縱橫政治重視差異，特別是當研究者和研究參與者之間存在巨大的落差時，要如何確保研究倫理？津如教授再次強調「交織性不是算數，而是生命經驗」，所以研究參與者與其經驗如何被理解、詮釋很重要；研究者不應該獨斷地以自己的觀點進行詮釋，而是要了解研究參與者如何看待自身經驗，又如何看待研究者的詮釋。這個過程需要透過相互看見與互為主體方能實現。

津如教授的演講提醒我們，身處後現代時代，面對持續增生的差異，我們必須具備交織性的觀點，從不同主體的經驗，去看見與指認複雜的結構性壓迫，而不只是看似一層層、可以切割的壓迫關係。唯有如此，才有可能真正貼近我們所面對的主體的需要，以便進行政治行動。

文字／思玄