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【學術演講】#演講側記 〖原住民托育中的族群、階級與性別〗
- May 13
- 3 min read
#演講側記 〖原住民托育中的族群、階級與性別〗
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▍主題：原住民托育中的族群、階級與性別
▍主講人：莊璉貞（平和部落互助教保中心老師）、楊佳瑛（部落互助托育行動聯盟執行秘書）
▍主持人：楊佳羚（國立高雄師範大學性別教育研究所教授）
本場演講由莊璉貞與楊佳瑛兩位講者接力分享，從第一線部落托育經驗出發，延伸至整體照顧制度的歷史與結構，帶出核心提問讓大家一起思考：在主流制度之中，部落如何長出屬於自己的教育與照顧主體？
演講一開始，莊璉貞老師以自身經驗切入。她在部落從事照顧工作已十餘年，從原本接受平地教育體系的訓練，回到部落後，逐漸意識到教學不只是照顧孩子，更涉及文化的延續與轉化。她開始思考：部落究竟要留下什麼？孩子應該在什麼樣的環境中成長？這些問題沒有既定答案，而是透過與vuvu（長輩）、幹部持續對話，在長時間的實踐中慢慢累積而成。
在實際教學中，老師面臨的不只是一般的幼教工作，而是如何將部落的傳統技藝與生活經驗轉化為可教的內容。例如鼻笛、農作或其他文化實踐，都需要重新整理、編寫，甚至發展成自製教材；教學不侷限於教室，而是走入戶外，讓孩子在土地與生活中學習。同時，老師也扮演著語言與文化的中介者角色，在長輩與孩子之間進行轉譯，補足世代與語言之間的落差。
但這樣的教學模式也帶來明顯的困境，其中最具體的問題是「老師留不住」。一方面，教學工作本身勞動強度高，除了照顧孩子，還需要進入社區學習文化、與長輩建立關係，再將這些經驗轉化為課程；另一方面，語言差異使與vuvu（長輩）的溝通充滿挑戰，加上戶外教學環境（如天氣、蚊蟲）帶來的身體負擔，使不少新進老師難以適應。其中有更深層的原因在於，主流教育體系長期以來對部落經驗的忽視，使回到部落工作的教師往往處於兩種價值體系的拉扯之中，進而影響其留任與認同。
在這樣的現場經驗之上，楊佳瑛老師則進一步從歷史與制度的角度，說明台灣照顧體系的轉變。她指出，過去農村社會中，照顧多半建立在社區共同體之上，透過彼此協助與交換完成。隨著社會變遷，這樣的共同體逐漸消失，照顧也被導向個別化的解決方式，現代家庭往往只剩下「送機構」或「留在家裡」兩種選擇，缺乏中間的互助模式。
回顧歷史，從1950至1970年代的農村互助，到工業化後私立幼兒園的興起，再到1990年代兒童福利法修法與1993年火燒娃娃車事件後國家加強介入，托育體系逐步走向市場化、機構化與專業化。雖然制度提升了安全與管理標準，卻也使多元的在地照顧形式逐漸消失。對於部落而言，這樣的制度往往難以適用，甚至被認定為不合法。這樣的落差也體現在教育空間與學習方式的想像上：現行制度多以城市為基準，強調固定空間與標準化配置，但在部落中，山林、海邊與農地皆可成為學習場域，孩子的能力是在日常生活中逐步累積，而非單一課堂中獲得。當制度無法回應這樣的多元性時，也限制了在地教育的發展。
在演講的最後，講者回到文化與語言的議題。面對族語流失與世代斷裂，她們未將這個責任簡化為個人的道德義務，而是強調「對話」與「想像」的重要性，無論是透過錄音學習語言、在生活中創造交流的空間，都是重新建立連結的方式。老師提醒我們，不應將回到部落或學習族語變成一種壓力，而是需要在各自的處境中，尋找可以彼此支持的關係與可能性。
整體而言，本場演講從第一線照顧實踐出發，連結到制度歷史與文化處境，呈現出部落教育所面對的多重挑戰與可能性。部落並非單一或理想化的存在，而是在結構限制與現實條件之中，不斷透過實踐、對話與想像，慢慢長出屬於自己的路徑。
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