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【學術演講】#演講側記 〖人類學中的”LGBT”研究〗
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#演講側記 〖人類學中的「LGBT」研究〗
＼多元性別的文化風景／＼人類學研究的觀察／
▍主題：人類學中的「LGBT」研究
▍主講人：滿田彌生（國立台東大學人文學院南島文化研究博士班助理教授）
▍主持人：楊佳羚（國立高雄師範大學性別教育研究所教授）
✧當「性別」不再只是身體：人類學的提問我們習以為常地將「性」視為自然、「性別」視為社會，但在人類學的視角中，這樣的區分並不穩固。從不同文化的親屬制度與生命儀式出發，可以發現「成為男人或女人」其實是透過社會關係、文化實踐與象徵過程 #被形塑出來的結果。性別不只是「被發現」，更是「被創造」與「被實踐」的。
✧通過儀式：性別是被「做」出來的在許多社會中，個體需要透過「#通過儀式」才能轉變為完整的社會成員。例如新幾內亞 Baruya 人的成年禮，男孩需與母親隔離，並透過特定儀式獲得「成為男人」的能力；女性之間則透過共享奶水建立連結。這些儀式強調的並非個體內在的本質，而是一種在人與人之間流動、傳遞的「繁殖力」。換句話說，性別並非天生，而是透過 #社會關係與儀式 被建構出來的存在。
✧不成為「男人或女人」的可能：中介與雙靈人類學也指出，並非所有文化都要求個體必須成為明確的男性或女性。例如北美原住民族的 two-spirit（雙靈）身分，長期存在於部落之中，處於性別的中介位置，並承擔特殊的社會與精神角色。這樣的存在提醒我們，性別從來不是只有二元分類，而是具有多樣與流動的可能。
✧自然也是文化：多元性別的民族誌觀察 從 Navajo 人認為萬物同時具有男性與女性面向，到波里尼西亞地區的第三性（如 mahu、fa’afafine 等），都顯示「自然」本身其實也是被 #文化詮釋 的結果。甚至在某些社會中，性器官並不是判斷性別的核心依據，性別的意義反而來自社會角色與關係位置。
✧誰是父母？生殖與親屬的再想像人類學進一步挑戰我們對「家庭」的想像。在部分文化中，生物學上的父母（genitor/genetrix）與社會上的父母（pater/mater）是分離的。例如在新幾內亞 Trobriand 群島，孩子被視為靈魂的再生，與生父沒有血緣關係，母親的丈夫才是社會父親；而在阿拉斯加 Inupiat 社會，名字本身承載靈魂與關係，親屬關係並非來自血緣，而是來自命名與連結。這些例子都顯示，「家族」從來不只是生殖的結果，而是一種 #關係性的實踐。
✧從「個體」到「關係體」：dividual 的人觀在美拉尼西亞文化中，人被理解為一個由多重關係組成的存在（dividual）。身體並非封閉的，而是由 #他人給予的物質與關係 所構成，例如母親的奶水、父親的骨頭、食物與他人的互動。性別也在這樣的關係中生成：在「給予」與「接收」的互動中，性別才被暫時地界定。這樣的觀點徹底動搖了我們對「固定性別身份」的想像。
✧災害中的性別排除：制度如何看不見多元然而，當這些多元性別進入現代國家制度時，卻常遭遇排除。在災害情境中，如卡崔娜颶風或印度洋海嘯，救援體系往往依循 #男女二元分類，導致性別少數無法進入庇護所或取得資源，甚至面臨騷擾與暴力。國際防災政策雖提及「性別」，卻多以異性戀女性為預設，忽略了性別與性傾向的多樣性，使得某些群體在制度中持續隱形。
✧小結：性別的問題，不在身體，而在實踐人類學透過大量民族誌不斷提醒我們：性別並非固定於身體之中，也不必然指向異性戀的生殖目的。即使是性少數群體，其內部也充滿流動與變化。真正關鍵的在於，「個體」在社會中如何被定位、如何實踐自身的角色。當我們鬆動對性別與家庭的既有想像，也就有可能開啟更多理解差異與共存的空間。
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